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“Un mundo feliz” de Aldous Huxley

por Sebastian Florindo Email

Este libro tiene la misma impronta antiutópica futurista de “1984” de George Orwell , pero con dos grandes diferencias, mientras “1984” describe la técnica social de una sociedad políticamente autoritaria y dictatorial, en el texto de Huxley se muestra la filosofía que esta detrás de una sociedad “democrática”; en este sentido “Un mundo feliz” es una especie de respuesta a varias filosofías utópicas previas como las descriptas en “Utopía” de Tomas Moro y “La república” de Platón.

Con el ateniense hay varios puntos confidentes, pero, mediante el sarcasmo, apunta a una dirección opuesta. Se critica irónicamente el “mito de los metales” mediante el cual Platón justificaba una sociedad estamental, En lo educativo Huxley también responde y pone en evidencia que la educación, más que un ejercicio de liberación, es un dispositivo de regulación social. La ciencia no se queda atrás, esta antiutopía contradice a la alegoría de la “línea dividida” platónica, según la cual había distintos grados de conocimiento que iban desde la opinión hasta la ciencia o episteme, Huxley con sagacidad muestra que en la ciencia, tal como se vanagloria la modernidad, es una microsociología estratificada que repite lo que ocurría en las órdenes eclesiásticas que dominaban a la sociedad en lo que es conocido como “la edad media” esto nos permite, a medida que leemos el texto, hacer analogías, del tipo: Si la sociedad presente preforma una sociedad futura así ¿Qué tan lejos esta la modernidad de la época medieval? El autor también critica al griego con respeto al amor y la sexualidad, pone en ridículo, el texto de “El Banquete” en cual había seres míticos “Androgynos” (los que hoy serian hermafroditas) los cuales eran seres “completos” de la antigüedad que fueron divididos y que buscaban reencontrarse, lo que hoy popularmente se dice “La otra media naranja”; Huxley, al eliminar este mito, reconoce no solo la existencia de los hermafroditas actuales, sino que negando el pasado mitológico, avala a una sociedad sexualmente mas libre.

La medicina también esta mostrada en este texto, se la denuncia, junto a la educación, como otro dispositivo de control social y da a entender que el desarrollo de la práctica de investigación, y selección, genética en última instancia validaría a la filosofía detrás del régimen Nazi de la Alemania de las décadas de 1930 y 1940.
Por último me hizo reflexionar, mediante el uso adecuado de los nombres de los personajes, que Henri Ford (1863-1947) es cronológicamente posterior a Karl Marx (1818-1883) y que, aunque paradójicamente, el empresario estadounidense parece estar en contra del filósofo de Prusia, posiblemente haya tomado ideas de este para desarrollar la línea de montaje de la producción en masa conocida como sistema de producción fordista.

También son ricas las referencias al uso de símbolos y “talismanes” que no son cosas lejanas de la antigüedad, sino que están presentes en el hoy, y recurriendo a un esencialismo antropológico el autor da a entender que esto confirmativa del ser humano, y aun que mute en su forma, seguirá existiendo mas de 300 años después de Ford. En definitiva es un texto que nos invita a pensar y que lo creo muy recomendable.

“El Gobierno de sí y de los otros” de Michel Foucault

por Sebastian Florindo Email

Este texto son trascripciones arregladas estilísticamente por el cambio, de la oralidad a lo escrito, de sus clases en el Collège de France a principios de 1983. Estas clases tienen una particularidad, al ser de libre acceso y no tomarse asistencia; están dirigidas a un público muy heterogéneo, desde estudiantes de doctorado, hasta gente sin ninguna formación académica; esto hace que el texto sea tanto una buena introducción para quienes quieren empezar a leer a Kant y Platón, y en menor medida a Eurípides y Tucídides, como para quienes quieren tener una nueva visión y reforzar la lectura ya realizada de estos clásicos.

Es muy interesante el análisis que hace Foucault de la Carta VII de Platón, en ese texto, muestra la diferencia entre un discurso teórico y la práctica política. En ese texto se muestra claramente que la teoría suele chocar con el poder real relatando la experiencia de cuando el Filósofo de Atenas es llamado como asesor político desde Siracusa, gobernada por Dionisio. Platón se siente no escuchado, sus ideas no llevadas a cabo, y económicamente, según denuncia Platón, tampoco es retribuido como había sido convenido.

Es muy interesante todo esto, por que el discípulo mas famoso de Platón, Aristóteles sufrirá años después una experiencia similar. Siendo tutor de Alejandro Magno, el le inculcará los valores atenienses y su filosofía basada en el ”Justo medio”, en cambio Alejandro, hijo de Filipo II, rey de Macedonia, terminará siendo uno de los imperialistas mas famosos de la historia occidental, bien lejos de las enseñanzas de su maestro.