Este libro tiene la misma impronta antiutópica futurista de “1984” de George Orwell , pero con dos grandes diferencias, mientras “1984” describe la técnica social de una sociedad políticamente autoritaria y dictatorial, en el texto de Huxley se muestra la filosofía que esta detrás de una sociedad “democrática”; en este sentido “Un mundo feliz” es una especie de respuesta a varias filosofías utópicas previas como las descriptas en “Utopía” de Tomas Moro y “La república” de Platón.

Con el ateniense hay varios puntos confidentes, pero, mediante el sarcasmo, apunta a una dirección opuesta. Se critica irónicamente el “mito de los metales” mediante el cual Platón justificaba una sociedad estamental, En lo educativo Huxley también responde y pone en evidencia que la educación, más que un ejercicio de liberación, es un dispositivo de regulación social. La ciencia no se queda atrás, esta antiutopía contradice a la alegoría de la “línea dividida” platónica, según la cual había distintos grados de conocimiento que iban desde la opinión hasta la ciencia o episteme, Huxley con sagacidad muestra que en la ciencia, tal como se vanagloria la modernidad, es una microsociología estratificada que repite lo que ocurría en las órdenes eclesiásticas que dominaban a la sociedad en lo que es conocido como “la edad media” esto nos permite, a medida que leemos el texto, hacer analogías, del tipo: Si la sociedad presente preforma una sociedad futura así ¿Qué tan lejos esta la modernidad de la época medieval? El autor también critica al griego con respeto al amor y la sexualidad, pone en ridículo, el texto de “El Banquete” en cual había seres míticos “Androgynos” (los que hoy serian hermafroditas) los cuales eran seres “completos” de la antigüedad que fueron divididos y que buscaban reencontrarse, lo que hoy popularmente se dice “La otra media naranja”; Huxley, al eliminar este mito, reconoce no solo la existencia de los hermafroditas actuales, sino que negando el pasado mitológico, avala a una sociedad sexualmente mas libre.

La medicina también esta mostrada en este texto, se la denuncia, junto a la educación, como otro dispositivo de control social y da a entender que el desarrollo de la práctica de investigación, y selección, genética en última instancia validaría a la filosofía detrás del régimen Nazi de la Alemania de las décadas de 1930 y 1940.
Por último me hizo reflexionar, mediante el uso adecuado de los nombres de los personajes, que Henri Ford (1863-1947) es cronológicamente posterior a Karl Marx (1818-1883) y que, aunque paradójicamente, el empresario estadounidense parece estar en contra del filósofo de Prusia, posiblemente haya tomado ideas de este para desarrollar la línea de montaje de la producción en masa conocida como sistema de producción fordista.

También son ricas las referencias al uso de símbolos y “talismanes” que no son cosas lejanas de la antigüedad, sino que están presentes en el hoy, y recurriendo a un esencialismo antropológico el autor da a entender que esto confirmativa del ser humano, y aun que mute en su forma, seguirá existiendo mas de 300 años después de Ford. En definitiva es un texto que nos invita a pensar y que lo creo muy recomendable.

Mirar la pobreza

Hace un par de semanas a la noche caminaba por la avenida corrientes de esta Capital argentina y veía como en tantos lugares gente durmiendo en la calle, pero me llamo la atención una imagen en particular. Había dos personas durmiendo con un colchón al costado de una salida de teatro y era la hora que terminaba la función; recuerdo que los espectadores al salir pisaron esas camas precarias en la vía publica. Esto que describo es una imagen que he visto decenas de veces y me hace acordar al 2001 cuando los chicos se morían de hambre en Tucumán ( algo que en realidad paso en todo el país, pero Tucumán fue la cara visible ) y la clase media porteña permaneció inmutable o con solo una palabra de repudio hasta que se vino el corralito y ahí empezó la protesta que llevo a la salida de De la Rua de la presidencia.

Mirar la pobreza significa ver que le sucede al otro y no pisarlo como en este teatro. Epistemologicamente se podría decir que no puede mejorar una situación que no se conoce. Conocer, mirar, hablar son los primeros pasos para el cambio y va mas allá de una actitud política, es una actitud ciudadana. Conocer implicaría la posibilidad de actual para detener un circulo vicioso de inseguridad y malestar para transformarlo en un circulo virtuoso de progreso. No se puede obtener una sociedad mejor y mas armónica con la simple delegación de poderes a nuestros representantes, debe estar en nuestra acción diaria.

Muchas veces uno se pregunta como los países avanzados son mas ricos, como se genera riqueza. Esto es simple y adhiriendo en parte a la posición de Karl Marx, el trabajo es lo que genera valor. Si el trabajo es lo que genera valor cada ciudadano tiene la posibilidad de en su tiempo de ocio ser mas productivo, como así también en su ámbito laboral. Por que como se entiende sea un sistema económico capitalista, socialista o comunista la creación de valor se realiza de la misma manera, es decir trabajando, y produciendo con productividad. El tipo de sistema solo influirá en la distribución. Por lo tanto es responsabilidad de todos generar la riqueza necesaria y después distribuir para tener una sociedad mejor.

Sebastián Florindo
11 de junio de 2007